Слова, которые мусульманин говорит каждый день
Исток этой фразы в древних Священных Писаниях: Таурат Забур и Инджил
Что означает «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим»
Привычные слова — забытая цена
Но жертвы животных были только знамением для будущего
В Инджиле цена милости полностью открыта
Что это значит лично для меня
«Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим» (بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْم ٱلرَّحِيمِ) — эта фраза звучит в устах мусульманина постоянно, перед молитвой, чтением суры, перед едой и началом доброго дела. Когда человек садится за руль, когда открывает дверь дома, когда успокаивает ребёнка всегда из уст исходит эта благословенная фраза «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим»!!!
Мусульманин может произнести её десятки раз в день, но есть одна опасность: губы произносят — сердце не размышляет. А ведь в этой короткой фразе сказано то, от чего зависит судьба души человека. Давайте остановимся и вдумчиво рассмотрим, что мы произносим и какое духовное значение несёт с собой всеми нами любимая фраза: «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим»!!!
Многие думают, что обращение ко Всевышнему как к Милостивому и Милосердному — это только для мусульман. Но ещё задолго до ислама пророки взывали ко Всевышнему теми же словами.
Когда Муса просил Аллаха явить ему Свою славу, Всевышний открыл Свой характер. В древнем Писании сказано: "Он прошёл перед Мусой, провозглашая "Вечный, Вечный, Милостивый и Милосердный Бог, долготерпеливый, богатый любовью и верностью" (Таурат Исх.34:6)
Это описание стало основой отношений с Аллахом для всего Израиля. Народ понял: Всевышний — не жестокий тиран, а Тот, Кто простирает милость к человеку не заслужившего его.
И так мы видим, что уже в Таурате Всевышний был известен как Милостивый и Милосердный (ир- Рахман ир-Рахим).
Дауд многократно воспевал ту же истину. Он говорил о Всевышнем как о Том, Кто исполнен милости и сострадания, богат милостью, близок к сокрушённым сердцем, прощает беззаконие, исцеляет болезнь души, избавляет от погибели и венчает милостью и щедротами.
В Священном Забуре Давуда мы слышим откровение не только о великой милости Всевышнего ко всем людям (что мы называем Рахман), но и о личном спасительном милосердии к тем, кто ищет прощения и очищения (что мы называем Рахим). «ибо Ты, Господи, благ и милосерд, и многомилостив ко всем, призывающим Тебя»
Так же мы читаем о личной жизни пророка Дауда, как он в тяжёлой ситуации взывает к Аллаху и просит о Милости. «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою. Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш» (Забур 114:3-5)
Справедливый суд Аллаха требует наказания за грех. Если есть грех, то будет и Суд Царя (Малики Яумидин). Если есть нечистота, должно быть очищение. Значит, милость — это не просто «Всевышний закрыл глаза на наши грехи». В Священных Писаниях пророков мы не видим «дешёвой милости». Мы видим милость, КОТОРАЯ СТОИЛА ЖЕРТВЫ (Курбан). И это ключ к понимаю Великой цены Милости и Милосердия. В Таурате милость давалась через жертву. Таурат ясно учит: грех — это не просто ошибка, это вина перед Святым Всевышним. Вина требует наказания или очищения.
И как человек мог получить прощение? Только через жертву (Курбан).
Животное без порока приводили к жертвеннику и за грешника проливалась кровь. И виновный человек понимал две вещи:
1. «Это должно было быть моё наказание»
2. «Чужая жизнь отдана вместо моей»
Вот здесь и открывается цена милости. Милость не означает, что греха нет. Милость означает, что вместо грешника пострадал невинный. Всевышний учил народ через Мусу:
— Ты не можешь войти ко Мне как будто всё нормально.
— Между Мной и тобой стоит твой грех.
— И грех нельзя просто замести под ковёр.
— Должна быть искупительная цена.
Путь к Рахман (милость в этой жизни) и к Рахим (милосердие, которое Аллах окажет в день Суда) лежал через жертву. Не было жертвы — не было уверенности в прощении и обретение Милости.
Когда человек произносит: «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим», он фактически признаёт две истины: Я нуждаюсь в милости здесь и сейчас. Я нуждаюсь в милосердном принятии в вечности. Но тогда нельзя оставаться равнодушным к тому, как эта милость стала возможна.
В Таурате милость была через жертву. В Забуре Давуд плакал и искал очищения сердца. В Инджиле эта жертва открыта окончательно: Иса аль-Масих отдал Себя ради тебя. Значит, перед нами выбор.
Можно продолжать произносить слова «ир-Рахман ир-Рахим» как обычную привычную формулу — не думая, не каясь, не принимая дар Великого Выкупа в Исе аль-Масихе.
А можно признать:
— Да, я грешник, я не чист перед Всевышним
— Мне нужна не только земная милость, но и вечное милосердие
— Я принимаю ту Жертву, которую принёс Иса аль-Масих
— Я хочу, чтобы Его кровь очистила мою вину
— Я хочу встретить День Суда не со своими делами, а с Милостью Аллаха.
Вот что значит по-настоящему сказать: «Во имя Милостивого и Милосердного». Это не просто начало дела. Это начало новой жизни.
Итак, то, что сегодня мусульманин произносит в начале почти каждого шага в жизни — «во имя Милостивого, Милосердного» — это не новая мысль. Это путь всех пророков о которых мы узнаем с прежних Священных Писаниях.
А теперь давйте погрузимся в размышление над этой фразой. Она состоит из трёх частей:
«во имя Аллаха», «я начинаю это дело, опираясь не на себя, а на Него».
«Милостивый», Тот, Чья милость велика, изливается широко на всех людей в этой земной жизни как на добрых, так и на злых, как об этом сказано в Инджиле «…ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Инджил Матф.5:45). Всевышний обновляет Свою милость каждое утро для каждого человека.
«Милосердный», Тот, Чья милость обращена в особой мере к верующим: не только забота о дожде и хлебе сегодня, но милость спасения, личная, дарующая человеку надежду жизни в вечности. То есть человек как бы говорит: «Я не полагаюсь на свои добрые дела. Я полагаюсь полностью на Милость Всевышнего здесь в земной и вечной жизни. Это не пустая формула, это крик души, это прошение милости.
— Таурат раскрывает характер Всевышнего как Милостивого.
— Забур показывает, как эта Милость касается конкретного грешника, который кается и просит очищения.
И здесь важный вопрос: если я прошу у Всевышнего милость (Рахман) и милосердие (Рахим), то какой ценой эта милость приходит ко мне? Потому что истинная милость никогда не бывает дешёвой.
Потому что кровь животных не могла навсегда очистить сердце человека. Это было напоминание: грех серьёзен, милость стоит жизни, и однажды должна прийти Совершенная Чистая Жертва от Аллаха. Пророки ожидали именно этого: не просто очередного ягнёнка, а Того, Кто заплатит великий Выкуп за всех людей. В Коране эта идея выкупа записана в суре (Ас-Саффат 37:107) «Мы выкупили его великой жертвой»
И вот мы подходим к величайшему откровению Инджила. Иса аль-Масих родился безгрешным и прожил жизнь, не совершив ни одного греха. У Него не было вины, он обладал абсолютной святостью Аллаха. И всё же Он добровольно принял суд на Себя. Иса аль-Масих понёс то, что принадлежало нам: вину, стыд, наказание. Это не было несчастным случаем истории. Это был замысел спасения от Аллаха. То, что было только образом в Таурате — невинная жертва вместо виновного — стало реальностью в Инджиле: Совершенно Невинный Иса аль-Масих стал Великим Выкупом за всех людей.
Вот почему последователи Исы аль-Масиха свидетельствуют: через Него мы получаем прощение; через Его Святую Кровь мы очищены; через Его жертву мы обретаем Милость от Всевышнего.
Фраза «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим» — не магические слова, а исповедание надежды на Милость Всевышнего. Эта надежда не родилась вчера: она проходит через Таурат и Забур, где Всевышний открывает Себя как Милостивый и Милосердный. Но там же мы видим, что милость всегда была связана с жертвой. Инджиль показывает полноту: Иса аль-Масих стал Совершенной Жертвой, чтобы для нас открылись и Рахман (милость сейчас), и Рахим (милосердие в вечности).
Поэтому настоящий верующий не просто просит земного блага. Он ищет очищения души. И сегодня каждый из нас должен спросить себя честно: когда я говорю: «Во имя Милостивого, Милосердного», осознаю ли я Великую цену, которую заплатил Иса аль-Масих — или я просто произношу красивые слова губами?
Другими словами:
— Рахман — милость Всевышнего ко мне здесь, сегодня, что я ещё жив, что дыхание всё ещё в моей груди, что мне даётся шанс для покаяния.
— Рахим — милость вечная, когда душа очищена и может стоять перед Всевышним не в страхе осуждения, а в уверенности принятия.
Иса аль-Масих — это мост между Рахман и Рахим. Он — цена, уплаченная за то, чтобы человек не только получил дары милости в земной жизни, но и надежду на милосердие в День Суда.
Но вот в чём проблема человека. Я могу произносить: «ир-Рахман ир-Рахим», и в то же самое время — не задумываться, а почему вообще я осмеливаюсь надеяться на милость?
Пусть Аллах будет милостив к Вам!
Слова, которые мусульманин говорит каждый день
Исток этой фразы в древних Священных Писаниях: Таурат Забур и Инджил
Что означает «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим»
Привычные слова — забытая цена
Но жертвы животных были только знамением для будущего
В Инджиле цена милости полностью открыта
Что это значит лично для меня
«Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим» (بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْم ٱلرَّحِيمِ) — эта фраза звучит в устах мусульманина постоянно, перед молитвой, чтением суры, перед едой и началом доброго дела. Когда человек садится за руль, когда открывает дверь дома, когда успокаивает ребёнка всегда из уст исходит эта благословенная фраза «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим»!!!
Мусульманин может произнести её десятки раз в день, но есть одна опасность: губы произносят — сердце не размышляет. А ведь в этой короткой фразе сказано то, от чего зависит судьба души человека. Давайте остановимся и вдумчиво рассмотрим, что мы произносим и какое духовное значение несёт с собой всеми нами любимая фраза: «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим»!!!
Многие думают, что обращение ко Всевышнему как к Милостивому и Милосердному — это только для мусульман. Но ещё задолго до ислама пророки взывали ко Всевышнему теми же словами.
Когда Муса просил Аллаха явить ему Свою славу, Всевышний открыл Свой характер. В древнем Писании сказано: "Он прошёл перед Мусой, провозглашая "Вечный, Вечный, Милостивый и Милосердный Бог, долготерпеливый, богатый любовью и верностью" (Таурат Исх.34:6)
Это описание стало основой отношений с Аллахом для всего Израиля. Народ понял: Всевышний — не жестокий тиран, а Тот, Кто простирает милость к человеку не заслужившего его.
И так мы видим, что уже в Таурате Всевышний был известен как Милостивый и Милосердный (ир- Рахман ир-Рахим).
Дауд многократно воспевал ту же истину. Он говорил о Всевышнем как о Том, Кто исполнен милости и сострадания, богат милостью, близок к сокрушённым сердцем, прощает беззаконие, исцеляет болезнь души, избавляет от погибели и венчает милостью и щедротами.
В Священном Забуре Давуда мы слышим откровение не только о великой милости Всевышнего ко всем людям (что мы называем Рахман), но и о личном спасительном милосердии к тем, кто ищет прощения и очищения (что мы называем Рахим). «ибо Ты, Господи, благ и милосерд, и многомилостив ко всем, призывающим Тебя»
Так же мы читаем о личной жизни пророка Дауда, как он в тяжёлой ситуации взывает к Аллаху и просит о Милости. «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою. Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш» (Забур 114:3-5)
Справедливый суд Аллаха требует наказания за грех. Если есть грех, то будет и Суд Царя (Малики Яумидин). Если есть нечистота, должно быть очищение. Значит, милость — это не просто «Всевышний закрыл глаза на наши грехи». В Священных Писаниях пророков мы не видим «дешёвой милости». Мы видим милость, КОТОРАЯ СТОИЛА ЖЕРТВЫ (Курбан). И это ключ к понимаю Великой цены Милости и Милосердия. В Таурате милость давалась через жертву. Таурат ясно учит: грех — это не просто ошибка, это вина перед Святым Всевышним. Вина требует наказания или очищения.
И как человек мог получить прощение? Только через жертву (Курбан).
Животное без порока приводили к жертвеннику и за грешника проливалась кровь. И виновный человек понимал две вещи:
1. «Это должно было быть моё наказание»
2. «Чужая жизнь отдана вместо моей»
Вот здесь и открывается цена милости. Милость не означает, что греха нет. Милость означает, что вместо грешника пострадал невинный. Всевышний учил народ через Мусу:
— Ты не можешь войти ко Мне как будто всё нормально.
— Между Мной и тобой стоит твой грех.
— И грех нельзя просто замести под ковёр.
— Должна быть искупительная цена.
Путь к Рахман (милость в этой жизни) и к Рахим (милосердие, которое Аллах окажет в день Суда) лежал через жертву. Не было жертвы — не было уверенности в прощении и обретение Милости.
Когда человек произносит: «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим», он фактически признаёт две истины: Я нуждаюсь в милости здесь и сейчас. Я нуждаюсь в милосердном принятии в вечности. Но тогда нельзя оставаться равнодушным к тому, как эта милость стала возможна.
В Таурате милость была через жертву. В Забуре Давуд плакал и искал очищения сердца. В Инджиле эта жертва открыта окончательно: Иса аль-Масих отдал Себя ради тебя. Значит, перед нами выбор.
Можно продолжать произносить слова «ир-Рахман ир-Рахим» как обычную привычную формулу — не думая, не каясь, не принимая дар Великого Выкупа в Исе аль-Масихе.
А можно признать:
— Да, я грешник, я не чист перед Всевышним
— Мне нужна не только земная милость, но и вечное милосердие
— Я принимаю ту Жертву, которую принёс Иса аль-Масих
— Я хочу, чтобы Его кровь очистила мою вину
— Я хочу встретить День Суда не со своими делами, а с Милостью Аллаха.
Вот что значит по-настоящему сказать: «Во имя Милостивого и Милосердного». Это не просто начало дела. Это начало новой жизни.
Итак, то, что сегодня мусульманин произносит в начале почти каждого шага в жизни — «во имя Милостивого, Милосердного» — это не новая мысль. Это путь всех пророков о которых мы узнаем с прежних Священных Писаниях.
А теперь давйте погрузимся в размышление над этой фразой. Она состоит из трёх частей:
«во имя Аллаха», «я начинаю это дело, опираясь не на себя, а на Него».
«Милостивый», Тот, Чья милость велика, изливается широко на всех людей в этой земной жизни как на добрых, так и на злых, как об этом сказано в Инджиле «…ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Инджил Матф.5:45). Всевышний обновляет Свою милость каждое утро для каждого человека.
«Милосердный», Тот, Чья милость обращена в особой мере к верующим: не только забота о дожде и хлебе сегодня, но милость спасения, личная, дарующая человеку надежду жизни в вечности. То есть человек как бы говорит: «Я не полагаюсь на свои добрые дела. Я полагаюсь полностью на Милость Всевышнего здесь в земной и вечной жизни. Это не пустая формула, это крик души, это прошение милости.
— Таурат раскрывает характер Всевышнего как Милостивого.
— Забур показывает, как эта Милость касается конкретного грешника, который кается и просит очищения.
И здесь важный вопрос: если я прошу у Всевышнего милость (Рахман) и милосердие (Рахим), то какой ценой эта милость приходит ко мне? Потому что истинная милость никогда не бывает дешёвой.
Потому что кровь животных не могла навсегда очистить сердце человека. Это было напоминание: грех серьёзен, милость стоит жизни, и однажды должна прийти Совершенная Чистая Жертва от Аллаха. Пророки ожидали именно этого: не просто очередного ягнёнка, а Того, Кто заплатит великий Выкуп за всех людей. В Коране эта идея выкупа записана в суре (Ас-Саффат 37:107) «Мы выкупили его великой жертвой»
И вот мы подходим к величайшему откровению Инджила. Иса аль-Масих родился безгрешным и прожил жизнь, не совершив ни одного греха. У Него не было вины, он обладал абсолютной святостью Аллаха. И всё же Он добровольно принял суд на Себя. Иса аль-Масих понёс то, что принадлежало нам: вину, стыд, наказание. Это не было несчастным случаем истории. Это был замысел спасения от Аллаха. То, что было только образом в Таурате — невинная жертва вместо виновного — стало реальностью в Инджиле: Совершенно Невинный Иса аль-Масих стал Великим Выкупом за всех людей.
Вот почему последователи Исы аль-Масиха свидетельствуют: через Него мы получаем прощение; через Его Святую Кровь мы очищены; через Его жертву мы обретаем Милость от Всевышнего.
Фраза «Бисмиллях ир-Рахман ир-Рахим» — не магические слова, а исповедание надежды на Милость Всевышнего. Эта надежда не родилась вчера: она проходит через Таурат и Забур, где Всевышний открывает Себя как Милостивый и Милосердный. Но там же мы видим, что милость всегда была связана с жертвой. Инджиль показывает полноту: Иса аль-Масих стал Совершенной Жертвой, чтобы для нас открылись и Рахман (милость сейчас), и Рахим (милосердие в вечности).
Поэтому настоящий верующий не просто просит земного блага. Он ищет очищения души. И сегодня каждый из нас должен спросить себя честно: когда я говорю: «Во имя Милостивого, Милосердного», осознаю ли я Великую цену, которую заплатил Иса аль-Масих — или я просто произношу красивые слова губами?
Другими словами:
— Рахман — милость Всевышнего ко мне здесь, сегодня, что я ещё жив, что дыхание всё ещё в моей груди, что мне даётся шанс для покаяния.
— Рахим — милость вечная, когда душа очищена и может стоять перед Всевышним не в страхе осуждения, а в уверенности принятия.
Иса аль-Масих — это мост между Рахман и Рахим. Он — цена, уплаченная за то, чтобы человек не только получил дары милости в земной жизни, но и надежду на милосердие в День Суда.
Но вот в чём проблема человека. Я могу произносить: «ир-Рахман ир-Рахим», и в то же самое время — не задумываться, а почему вообще я осмеливаюсь надеяться на милость?
Пусть Аллах будет милостив к Вам!